Продолжение, начало статьи здесь

В нашей земной жизни переплетаются радость и печаль. В разных пропорциях, но все мы испытываем и удовольствия и страдания. Даже самый счастливый человек, которому удалось бы избежать всех болезней и лишений, не в состоянии уклониться от когтей старости и смерти.

Индийские философы рассмотрели проблему страдания со всей тщательностью. Они даже выделили три типа страдания. Первый обусловлен внутренними причинами – телесными и душевными недугами. Болезнь, раздражение, страх, злоба или зависть будут здесь прекрасной иллюстрацией. Другой тип страданий вызывается внешними естественными причинами – укусом собаки, несчастным случаем, раной и так далее. Третий тип страданий связан с внешними сверхъестественными причинами – духами, энергиями, враждебными человеку.

Люди повсеместно желают избавиться от страданий любого рода. Им бы хотелось раз и навсегда прекратить все страдания и пользоваться одними удовольствиями. Увы, это невозможно. Наши мучения так тесно связаны с удовольствиями, что разделить их мы не можем. Поэтому, стремясь освободиться от страданий, мы должны быть готовы отказаться от блаженства. Чёрное и белое потому и являются противоположностями, что могут существовать лишь в паре. Побеждая зло, мы выходим и за границы добра, считают индийские мудрецы.

В системе Санкхья под освобождением понимается абсолютное и полное прекращение всех страданий без какой бы то ни было возможности их повторения. Это конечная цель нашей жизни. Но как же её достичь? Для этого надо знать, отчего страдания возникают.

Наши страдания обусловлены неведением – это общее правило, считают философы Санкхья. Действительно, чем больше мы знаем об окружающем мире и самом себе, тем лучше сможем устроить нашу жизнь. Человек, не различающий полезных и ядовитых плодов, рискует отравиться. Боец, не знающий своих сильных и слабых сторон, не одержит победы в поединке. Невежественные люди ввергнуты в пучины несчастий, из которых они не видят выхода, но мудрецы могут достигнуть состояния душевного равновесия и спокойствия. Когда человек будет обладать совершенным познанием реальности, он достигнет освобождения от всех страданий.

Удовольствие и боль, радость и печаль свойственны интеллекту и уму. Добродетель и порок, достоинства и недостатки относятся к Аханкаре – побудителю и исполнителю всех желаний. Но Пуруша по своей природе свободен от всего этого. Сама сущность Пуруши – чистое сознание, свобода, вечность и бессмертие. «Я» выходит за пределы пространственно-временного и причинно-следственного существования. Но инволюция от тонкого к грубому, от саттвы к тамасу увеличивает тьму неведения. Именно благодаря неведению бесконечное обретает свои границы, полагая себя имеющим пределы. Ввиду неведения «Я» не может отличить себя от ума и интеллекта и присваивает их себе, считая их частями самого себя. В результате «Я» становится кем-то с определённым именем, определённой профессией, живущим в определённом месте и в определённое время, испытывающим радости и горести, блаженство и страдание. Мы напоминаем безумных актёров, которые забыли, что они лишь играют роли, и всерьёз думают, что их жизнь на этой сцене и есть настоящая реальность. Они плачут и смеются, любят друг друга и умирают, думая, что всё это происходит на самом деле. Но лишь тот, кто обладает здравым рассудком, может отличить игру от действительности, свои многочисленные роли от самого себя и сцену от истинной жизни.

Полное освобождение от страдания возможно только тогда, когда мы познаём различия между истинным «Я» и его иллюзорными проявлениями. Для этого недостаточно только рассудочного знания, что это так. Надо почувствовать это всем своим существом, надо научиться видеть иную реальность, надо научиться сбрасывать с себя пелену иллюзий. Можно сколько угодно рассуждать о иллюзорности творимого факиром действия, можно громко убеждать себя в том, что верёвки, уходящей в небо, не существует, что это лишь обман зрения, но до тех пор, пока ваше зрение продолжает вас обманывать, эта реальность останется для вас единственной. И только тогда вы познаете сущность происходящего, когда воочию увидите, как всё происходит на самом деле. Для познания «Я» необходим долгий путь духовных испытаний вместе с постоянным размышлением над той истиной, что дух не есть тело, чувства, ум или интеллект. Продолжение…