Патанджали. Изображение в южно-индийской традиции

Данная статья была написана в качестве реферата в пору обучения на курсе преподавателей в Московском Аштанга йога центре. В ней я постарался, насколько это было возможно для моего сознания и понимания, соединить теоретические постулаты Йога сутр и обычную ежедневную практику йоги. Особенно будет полезно почитать, тем, кто только вступает на путь йоги или уже пройдя по нему понимает, что идёт куда-то не туда или вообще не понимает, где он находится:)

Йога сутры были написаны Патанджали, личность которого

досконально не идентифицирована. Известно, что он жил в Южной Индии. В соответствии с мнением одних исследователей он был риши, по мнению других книжником-философом, третьи же считают, что это вообще была группа авторов. Но несомненно, что этот человек был философом неординарного ума и интеллектуальных способностей, тяготеющего к исследованиям и систематизации. Йога сутры это не практическое руководство по духовной практике, в силу того, что в них отсутствуют какие-либо детальные практические указания, это скорее философский труд в котором описывается «как работает» практика, известная как раджа йога или путь саморазвития через взятие под контроль колебаний сознания и органов чувств.

В Йога сутрах Патанджали:

• раскрывает метафизические свойства человеческого сознания
• описывает суть практики раджа йоги
• даёт определение божественных качеств и устанавливает связь между высшим божественным началом (Ишварой) и индивидуальным божественным началом (Пурушей)
• определяет трудности в практике, исходящие из свойств нашего сознания, анализирует их природу и указывает на пути их преодоления
• большое внимание уделяется раскрытию практики созерцания и размышления, описываются возможные объекты медитации и эффект от таких практик. Также описываются различные типа самадхи (единение микрокосма и макрокосма) и их особенности.
• автор перечисляет сиддхи (сверхъестественные способности) возникающие в течение практики и определяет их, как помехи, возникающие на пути садхака (3.37)

С чего же начать человеку, стремящемуся к духовному развитию и выбравшему для этой цели раджа йогу?

Сама постановка вопроса конечно не очень верная. Если у ищущего серьёзные намерения в осуществлении собственного духовного прогресса, то в первую очередь он должен найти гуру или человека уже прошедшего этот путь и добившегося значимых результатов в эволюционном развитии собственного сознания. Желательно конечно, чтобы это была реализованная личность, тогда путь к собственному развитию будет намного короче. Такой человек прежде всего может определить, в силу индивидуальных психических качеств садхака, какая практика ему наиболее подходит и не факт, что это будет раджа йога. Так например Шри Рамана Махарши многим своим последователям рекомендовал больше времени уделять своим социальным обязанностям и практику непривязанности к плодам своего труда или карма йогу, т.к. далеко не каждый готов начать свой духовный путь сразу с джняна йоги, последовтелем которой и был Бхагаван.

Гуру, учитель определит с чего необходимо начать конкретно этому ученику, каким аспектам практики уделить больше внимания, а каким меньше. Есть суфийская мудрость – «Учителем того, у кого нет гуру, является сам дьявол». И действительно, в большинстве случаев, в силу развитости Эго, особенно у европейцев, при самостоятельной практике оно (Эго) и руководит практикой садхака и зачастую приводит совершенно не к тем результатам, которые предполагает йога.

Однако, попробуем разобраться с чего же было бы правильнее начать практику Аштанга йоги Патанджали.

Патанджали в своём труде (2.29) классифицировал ступени раджа йоги, которые должны являться неотъемлемой частью практики. Таких ступений он выделяет 8: Яма, Нияма, Асана, Пранаяма, Пратьяхара, Дхарана, Дхьяна, Самадхи.

Существует мнение, что это не этапы практики, которые нужно осваивать в указанном порядке, а составляющие практики, и порядок не имеет важного значения. Однако в сутре 3.5 Патанджали выделяет Дхарану, Дхьяну и Самадхи, обозначая их отдельным термином Самьяма, а С.С.Сарасвати в комментариях к сутре 3.4 указывает, что «дхарана сама по себе превращается в дхьяну, а дхьяна сама собой переходит в самадхи», т.е. эти этапы практики должны практиковаться последовательно из-за имеющегося фактора усложнения. Учитывая, что Дхарана является более сложной практикой по отношению к Пратьяхаре, то можно сказать, что Дхарана является эволюцией Пратьяхары и логично её нахождение перед Дхяной в качестве 5 ступени. В сутре 2.53, при описании Пранаямы указано, что «через пранаяму развивается годность ума для Дхараны» или концентрации. Таким образом Патанджали ставит Пранаяму перед блоком концентраций. В сутре 2.49 после описания Асаны сказано, что «После принятия асаны пранаяма есть остановка выполнения вдоха и выдоха», что также обуславливает важность её нахождения на 3-м этапе практики Аштанга (восьмичленной) йоги. В тексте сутр нет чёткой связи первых двух ступеней (Яма, Нияма) с остальными ступенями, однако, как следует из сказанного выше, ступени с третьей (Асана) по восьмую (Самадхи) необходимо практиковать именно в указанной последовательности, из чего можно сделать вывод, что и Яма, Нияма не случайно указаны в качестве начальных этапов практики, а не между к примеру Пранаямой и Пратьяхарой. Таким образом, выяснив, что порядок ступеней Аштанга йоги имеет важное значение, понятно, что начинать практику следует с первых указанных ступеней, а именно Ямы и Ниямы. Это очень важный момент всех сутр и главный краеугольный камень неудач прогресса многих современных йога-практиков.

Попробуем разобраться в метафизическом смысле практики Ямы и Ниямы. В эпоху Кали-Юги в человеческом сознании превалирует Тамас, т.е. Атман покрыт толстым слоем невежества, которое есть суть Эго, и необходимы огромные индивидуальные сознательные усилия по ослаблению Эго и уменьшению его влияния на проявление чистого сознания. А, как уже было сказано выше, до тех пор именно Эго и будет руководить практикой занимающегося и присваивать себе все её плоды. Сила Эго проявляется в отождествлении наблюдающего (Пуруши) с органами восприятия (сутра 2.6) или попросту говоря с телом в котором наблюдающий находится. При усилении Эго возникает сильная привязанность к своему телу и материальному миру (Майе) вообще. Поэтому практика Ямы и Ниямы через внутренний контроль за проявлениями своей чувственной природы и направлена на ослабление Эго и уменьшение его влияния на ход практики. В процессе практики асаны, пранаямы и пратьяхары возникает дополнительное количество энергии, человек начинает себя чувствовать бодро и энергично, т.е. как будто в бак автомобиля на котором мы движемся (в процессе практики) к единению с Божественным залили топливо более лучшего качества или даже заменили двигатель на более лучший. Но если за рулём большую часть времени будет Эго, а не Пуруша, то понятно, что этот автомобиль с всё возрастающей скоростью поедет не в том направлении и с течением времени будет всё дальше от цели. Т.к. конечная цель (кайвалья, освобождение) предполагает избавление чистого сознания от влияния Эго или «исчезновение союза между Пурушей и Пракрити» (2.25), то вряд ли Эго, как проявление Пракрити будет заинтересовано в этом конечном пункте. В человеческой природе изначально присутствует привязанность к жизни (2.9), влияние прошлых карм и стремление к удовольствиям и страданиям (2.12-2.14). Поэтому у занимающихся, не освоивших Яму и не практикующих Нияму из-за присвоения плодов практики Эго возникает чрезмерная привязанность к своему телу, самолюбование, гордыня, они концентрируются только лишь на физическом и иногда коммерческом аспектах практики. И в этом уже видна деструктивная роль Эго, оно стимулирует сознание фокусироваться на материальном, т.е. постоянно находиться в иллюзии и невежестве (Майе), такой мозг слабо способен к Пратьяхаре и Дхаране в силу присутствия Авидьи (2.4), высокой хаотичности мышления и таким образом практика тормозится на этом этапе. А учитывая, что Эго тесно связано с физическим телом и чувственными желаниями, то и основной акцент в практике будет делаться на получении чувственного или эмоционального удовольствия или комфорта (сутра 2.7) и избегание всяческих дискомфортных ситуаций. По мере усиления Эго всё это будет лишь усиливаться и в перспективе практика однозначно будет заброшена, т.к. даже в минимальном своём применении она создаёт дискомфорт для тела (физическое напряжение) и ума (концентрация).

Патанджали также подчёркивает особую важность Ямы и Ниямы, указывая в сутре 2.31, что Яма должна практиковаться независимо от пола, касты и страны проживания и называет её «великой дисциплиной». Можно сделать интересный вывод , что, если судить по количеству сутр, то древний мудрец придаёт Яме и Нияме большее значение чем Асане и Пранаяме. Так, автор посвятил Яме 8 сутр (2.30-2.31, 2.34-2.39), Нияме 7 сутр (2.32, 2.40-2.45) и одну сутру им обеим (2.33),т.е. Яме-Нияме 16 сутр, Асане всего 3 (2.46-2.48), а Пранаяме 5 сутр (2.49-2.53), т.е. вместе Асане и Пранаяме 8 сутр. Из этого можно сделать вывод об очень большой важности практики этих ступеней, которые являются по сути правилами, ограничивающими влияние чувственной природы человека на его сознание и соответственно результаты его действий. Описывая подробно (сравнительно) первые две ступени, Патанджали акцентирует внимание практикующего на их важность в духовной практике и в подготовке к более высоким ступеням контроля сознания. Из этого (и того большого количества сутр, описывающих работу ума и сознания) также можно сделать вывод, что для Патанджали более важным в практике была работа сознания, чем чисто физические аспекты. Так автор даёт очень скудное описание асаны (лёгкая, удобная, устойчивая (2.46,2.47)) и также лаконичное описание эффекта практики асан (прекращается воздействие парных противоположностей (2.48)), а также очень лаконичное описание пранаямы и её эффекта (2.49-2.53). Из этого можно сделать вывод что для самого Патанджали или для круга йогов, практику которых он описывал асаны были не так важны, как внутренняя работа сознания по обузданию своей чувственной природы, метафизические размышления о божественной сущности бытия и практики направления сознания в один поток. Из этого также можно сделать вывод, что описываемая в сутрах практика включала многие элементы практики джняна-йоги (так практически вся 4 глава посвящена размышлениям о природе истинного Я) и что, возможно сам Патанджали был джняни, т.к. само появление этого текста говорит о высокой интеллектуальности автора и стремлению его сознания к интеллектуальной работе, что свойственно людям, выбирающим в качестве духовной практики (исходя из имеющихся качеств сознания) джняна-йогу.

В соответствии с сутрой 2.30 Яма состоит из пяти предписаний:

Ахимса (ненасилие), Сатья (правдивость), Астея (неворовство), Брахмачарья (чувственное воздержание), Апариграха (непринятие даров).

Нияму автор определяет как совокупность следующих составляющих: Шауча (очищение), Сантоша (удовлетворённость), Тапас (аскетизм, рвение в практике), Свадхйяя (самоизучение), Ишварапранидхана (подчинение высшему Творцу) (сутра 2.32)

В этой работе я хочу подробнее разобрать составляющие Ямы, как самого начала духовной практики.

Многие люди классифицируют эти предписания (все или часть), как невыполнимые и из-за этого или вообще их не практикуют, опуская в своей практике или придумывают им суррогатные объяснения, проистекающие из Авидьи или главенства Эго и его нежелании вовлекать тело и ум, с которыми оно себя ассоциирует в разного рода ограничения. Однако, практика их очень важна по причинам, описанным выше и необходимо прикладывать к этому все усилия.

На мой взгляд самыми лёгкими для освоения являются Сатья и Астея. Остальные предписания более сложны, т.к. более укоренены в нашей чувственной природе или корень их располагается глубже — в нашем подсознании. Так например агрессия, инстинкт размножения, принятие внимание от других заложены в нашей животной природе и являются сутью Эго. Зачастую проявления эти имеют безусловный рефлекс и чтобы остановить их необходимо активное вмешательство сознания. С другой стороны искренность и неприсвоение чужого более близки к нашему естественному состоянию и уже чтобы солгать или нарушить Сатью и своровать или нарушить Астею требуется активное усилие сознания. К примеру в естественной реакции маленького ребёнка 1-2 лет проявлять агрессию (недовольство, капризы, попытки ударить) и принимать дары, но лгать и тайком присваивать чужое ребёнок если и начинает, то значительно позже, зачастую под влиянием окружения. Но вместе с тем практика и укоренение только в Сатье и Астее, которая на мой взгляд является крайним выражением нарушения Сатьи, т.е. родственна с ней (даже у С.С.Сарасвати в сутре 2.30 Сатья переведена как правдивость, а Астея как честность) являются очень мощным средством обуздания Эго и хорошим базисом для освоения других предписаний.

Так в сутре 2.36 указано, что при овладении Сатьей «…действия имеют результаты всецело зависящие от него». Т.е. садхак, отказавшись от видоизменения реальности в свою угоду (вернее угоду Эго) посредством лжи, сливается с божественным потоком и может сам его генерировать, т.е. происходит в реальности (Майе) то, о чём он говорит.

Присвоение чужого является крайним случаем сознательного видоизменения божественного порядка вещей, т.е. перераспределение материальных ресурсов, которые изначально не были уготованы человеку, исходя из его кармы, в его пользу. Нарушая таким образом божественное мироустройство, человек конечно же очень отягощает свою карму. При укоренении в Астее практикующий обретает ясновидение и интуитивное осознание (2.37).

Укоренение в Ахимсе является наверное самым важным из всех предписаний, но также одним из самых трудных, т.к. как было сказано выше корень агрессии находится в нашем подсознании, проявляется рефлекторно и очень жёстко связан с Эго. Но без овладения Ахимсой, успех в духовной практике невозможен. Патанджали в сутре 2.35 указывает, что «при прочном утверждении в Ахимсе имеет место отказ от враждебности в его (йога) окрестности», что означает, что насилие зарождается в сознании и даже при физическом его непроявлении всё равно распространяется в пространстве на уровне мыслей.

Укоренившись в Брахмачарье практикующий сохраняет жизненную, творческую энергию, которую направляет на благие цели. При этом, в соответствии с комментариями С.С.Сарасвати к сутре 2.38 он обретает силу, энергию и смелость, посредством чего становится свободным от страха смерти.

Апариграха в соответствии с комментариями С.С.Сарасвати к сутре 2.39 является одной из наиболее важных добродетелей. Она означает отбрасывание расположенности накапливать предметы, приносящие пользу и удовольствие. Последователю следует иметь только те предметы, которые существенны для жизни. Это сохраняет ум не занятым и, кроме того, ему не приходится беспокоиться, потому что нет ничего, что необходимо защищать. Укоренение в Апариграхе даёт знание «как и откуда приходит рождение» (2.39).

Таким образом, начинать практику Аштанга йога Патанджали следует с первых ступеней, а именно Ямы и Ниямы и из этих двух с Ямы. Лучше всего, при условии, что занимающийся обладает хорошей кармой и соответственно добродетельными родителями, если Яма и Нияма начинают практиковаться с самого рождения и, особенно в детстве, тогда эта практика укореняется глубоко в сознании и хорошо держит в узде Эго. Далее по мере взросления, под руководством гуру, практикующий может подключать практику асан, пранаямы и концентрации. Если же благоприятное перерождение не было получено и приходится всё делать самому, то на первых порах практики основное внимание должно уделяться Яме и Нияме и небольшое Асане, Пранаяме и Пратьяхаре, далее, с прогрессом в практике, время затраченное на освоение 3-5 ступеней можно увеличить, не уменьшая рвения в освоении первых двух ступеней. Также ничего не мешает йогу производить воспитание своего ребёнка, как указано выше, т.е. в соблюдении Ямы и Ниямы.

Трудно переоценить значение Йога Сутр Патанджали. Практически все известные школы раджа йоги базируют свои практики на этом воистину великом философском труде. Сутры написаны очень лаконичным языком и предназначены больше для глубокого осмысления и медитации на каждой сутре и даже я бы сказал на каждом слове сутры, чем для обычного познавательного чтения. Хочется выразить глубокое восхищение великому риши, открывшим для нас завесу в тайны практики и метафизических аспектов сознания, а также благодарность учителям Аштанга Йоги, в соответствии со своей дхармой несущим знание практики, дающей практикующим знание об истинной природе человека.

Игорь Бурлака

26.11.2011